Как бороться с Голливудом?
Это невозможно, но надо. Использовать его организацию труда, мобильность в воссоздании актуальных событий, отстаивании прав и свобод человека, но не его ракурс, точку зрения на мир, историю, на трактовку кино как развлечения.
Нам ближе европейская традиция трактовки кино как средства воспроизводства общественных отношений и реалистического искусства. И стоит обратиться к великому европейца — Аристотеля, которого слишком прагматично использует американское кино, плодячы виртуальный несуществующий мир только ради развлечения. До сих пор исследователи ломают головы, перекладывая «Поэтику» на современные языки, какое понятие вкладывал античный автор в греческое слово «techne», поскольку оно означало тогда и науку, и ремесло, и искусстве.
И все же Аристотель трактовал ремесло как работу за плату, наследование одним мастером второго и считал ремесло не достойным для «свободных граждан», что творят только для удовольствия. «Всякое искусство, в том числе, искусство воспитания, имеет целью пополнить то, чего недостает от природы». Именно воспитание граждан было целью всей античной культуры, а в «Поэтике» целью трагедии Аристотель считал катарсис: через «страх и сострадание достигается очищение подобных аффектов».
Это выражение имеет несколько толкований, а поскольку о сочувствии и страх есть широкие и тонкие наблюдения в «Риторике» Аристотеля, то очищение трагедией следует трактовать как такое, что его в театре переживает зритель. В несохраненные части «Поэтики», очевидно, был анализ и комедии, о чем свидетельствует т.н. Коаленивський трактат Анонима невыясненного времени (по имени французского собирателя рукописей 16 — 17 веков Coislina, где утверждается, что катарсис в комедии достигается через «смех и удовольствие».
В трактате этого Анонима чувствуется рука и стиль Аристотеля, есть сходство в структурной построении комедии и трагедии, оба жанры основываются на подражании (mimesis), а разница заключается в том, что «в трагедиях хочет иметь место симметрия страха, а в комедиях — симметрия смеха» и тонком анализе Аристотелем категории комического. По Аристотелю, мораль является сферой практического разума, а искусство — сфере разума теоретического, одна из страниц абсолютной способности, которая снизу начинается природой, далее продолжается художественной и практической деятельностью человека, сливаясь в одно целое в виде человеческой мудрости. А вершиной этой мудрости есть космический Ум, в котором все эти стороны сливаются в одной точке.
Искусство могут творить люди свободнорожденные и высокодуховные, а ремесло построено на привычках и слепому бессистемном подражании подмастерьем мастера. Прекрасное, будучи почетным — великодушие, справедливость, мужество, благородство, бескорыстие, скромность, щедрость, умеренность, — является признаком свободы, причем свободы от низкого ремесла, присущего рабам, которая забирает физические, психические и интеллектуальные силы и унижает свободного человека. Аристотель критиковал спартанцев за то, что они муштровали детей тяжелыми упражнениями и призвал в гимнастике ценить не труд и упражнения, а прекрасное, ибо храбрость в детях перестану то, что нужно для жизни, и в действительности делает из них ремесленников, а не людей свободных.
Произведения природы и искусства, по его мнению, прекрасные не только потому, что имеют порядок, соразмерность и определенность, а потому, что все эти черты делают его «приспособленным для выполнения цели и составляют его сущность, душу. Соразмерны длина и упорядоченность, которые должна иметь трагедия (комедия), хороши не сами по себе, а потому, что дают возможность выполнить свою цель — катарсис »5. Итак, использовав прагматическую голливудскую организации кинопроизводства, надо остановиться целью нашего киноискусства: или мы хотим воспитать рабов или свободных и достойных граждан.
Голливудские рецепты использовали все стоящее в структурном построении драмы и запустили аристотелевская цель — воспитательное очистки. В погоне за максимальной эксплуатацией такого аффекта, как страх, часто добиваются не очищение, а наоборот — загрязнение сознания зрителя агрессией, ужасами, насилием в самых уродливых формах, якобы для того, чтобы протагонист преодолевал большую препятствие и тем самым ощутимым была его победа. На самом деле нафантазированную образ зла, а с помощью Фрейда еще и украшен извращениями и Перверзия, из фантазии переносится в реальность и часто является политически ангажированным, влияет на сознание, разрушает ее, особенно детское сознание.
У греков редко образ зла уособлювався в чудовище (медуза Горгона, Сцилла и Харибда) — чаще герой искупил за свои ошибки или за неуважение к предсказаний оракула — то есть страдания мало дидактическое, а не фатальное назначения. И не так часто, как в голливудской продукции, которая, поправ все возможные табу, навязывает миру как раз такой ракурс, который ежедневно видим.
Мы должны на себя и на мир посмотреть с точки зрения своих проблем и не забывать, что человеческая мысль материализуется где-то на уровне 256 нанометров невидимого спектра и может превращаться в реальность, не забывать об этической и моральной миссии искусства, когда уже научимся организовывать кинопроизводство и упорядочивать рассказ, когда наш участковый иметь уважение, как шериф, а наш герой преодолеет мафии, коррупции и измене.
Представляется несколько искусственным разделение жанров на фильмы страха и смеха, потому что театр создал трагикомедию, а Чаплин продолжил своеобразный гибрид этих жанров, но кассовыми остаются комедия и приключенческие истории. Истоки наших ментальных разногласий лежат не в перипетиях освободительных соревнований (партизанская тематика фильмов не спасла Югославию), а глубже — в расколе христианских церквей времени Реформации, конфронтации Османской и Российской империй, ренессансных униатских и византийских ориентаций, а еще глубже — во введении Владимиром новой веры — в буддистский и исламских культур нет демографических проблем — чем не дискуссионный дискурс — достаточно текстов и фактов имеем в летописях и полемической братской литературе.
Почему только наследство «Могилянки», а не Иезуитской академию, где училось 60% украинской шляхты, почему только пограничная пехота казаков, а не гусары, уланы, драгуны — украинская шляхта Речи Посполитой? Итак, исторический жанр требует не меньшего внимания, чем глобальные вызовы — демократические, демографические, энергетические и экологические, но прежде всего профессионально образовательные и организационные проблемы нашего кинопроцесса.
